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Introducción de Wudang

WUDANGSHAN


 Las montañas de Wudang, también llamadas Taihe cubren un espacio de unos 400 Kms 2. cuadrados en Danjiangkou, Shiyan, distrito Jun ,  al Noroeste de la provincia de Hubei, en la China central. El nombre Wudang, significa “que pertenecen a Wu”, 
significando que sus 72 picos principales están bajo la protección del Dios Zhen Wu , patrón del Norte, deidad taoísta cuyo símbolo es una serpiente rodeando a una tortuga Este dios, llamado también Xuan Wu, estuvo retirado en estas montañas durante 42 años, practicando las técnicas secretas de los taoístas. Estas montañas tienen algo especial, dado que eminentes taoístas han decidido morar en ellas para completar los entrenamientos más rigurosos: Yin Xi, Lu Dongbin, Ge Hong, Chen Tuan o Zhang Sanfeng han caminado por los sinuosos senderos de Wudang en busca del elixir alquímico interior que pudiese purificar su cuerpo, su energía y su espíritu. . Aén hoy, en algunas ermitas y en grutas alejadas de las rutas turísticas, viven en soledad algunos alquimistas meditantes, trabajando intensamente en busca de la medicina universal.

En estas montañas también se ha desarrollado, durante unos 800 años, el método de lucha conocido como Wudang Pai (Secta de Wudang), una de las cuatro ramas mayores del Wushu (artes marciales chinas, siendo las otras tres la Shaolin, la Emei y la Liangshan). Al estilo Wudang de Kung-Fu se le denomina también Neijia (Familia Interior) por su énfasis en el cultivo de cualidades internas, en oposición a la escuela Shaolin, en la que predominan las más espectaculares proezas físicas.

Durante la dinastía Tang (s. VII) se empezaron a construir edificios taoístas en los montes Wudang , pero fue durante el período Yong Le de la Dinastía Ming (1413) cuando se movilizó a 300.000 trabajadores durante 12 años, otorgando a Wudang su máximo esplendor, erigiéndose siete palacios, dos templos, treinta y seis conventos, etc. Famosos geomantes (dili xiansheng, expertos en Feng Shui) como Wang Min y Chen Yupeng colaboraron activamente con el maestro arquitecto Guo Jin en la construcción correcta de todo el proyecto, siguiendo leyes armónicas y patrones cósmicos, aprovechando las características del terreno y respetando las formas naturales. Actualmente estos edificios están declarados Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO.

Algunos de los lugares son absolutamente increíbles, como por ejemplo el palacio colgado del precipicio de Nan Yan, que es impresionante en su belleza, peligrosamente tallado en la montaña. Un saliente de piedra en forma de dragón, de 30 cm. de ancho por casi 3 m. de largo, apuntando directamente al pico más alto de Wudang , el Tian Zhu (Columnas del Cielo, 1612 m.), se asoma al acantilado cortado a cuchillo: a la cabeza de éste dragón, los peregrinos se asomaban antaño, arriesgando sus vidas, colocando varas de incienso para expiar sus pecados o pedir favores a los dioses. Esculpidos en la roca de Nan Yan cuatro caracteres bermellón describen lo mejor de la filosofía taoísta: larga vida, salud, felicidad, paz.

Al pie de las montañas Wudang, nada más abandonar Danjiangkou, encontramos el Pórtico Xuanyue , de 20 m. de alto. A un Km escaso de éste, en el Templo Yuzhen, se halla la gran estatua de Zhang Sanfeng. Hay que ascender por la sinuosa carretera durante 40 minutos para llegar al pueblecito de Nanyan donde podremos descansar en alguno de sus hoteles (nada de comodidades, todo muy pobre, con una higiene “diferente” y con una vista de la Vía Láctea maravillosa) que servirá de cuartel general al que regresaremos cada tarde, después de los entrenamientos.

En lo más alto de las Columnas del Cielo (a las que accedemos en un alucinante viaje en teleférico biplaza de 20 interminables minutos), se alza el pequeño pero imponente templo, el Jin Dian el Pabellón de Oro, dedicado al Dios del Norte que efectivamente contiene una maciza columna de oro puro: allí, los peregrinos taoístas se amontonan para venerar a Zhen Wu y a sus padres, para obtener talismanes de papel amarillo o simplemente para admirar el sobrecogedor paisaje. En el altar principal, observa atentamente el avatar más sagrado de Zhen Wu: una tortuga con el cuello alzado, y, enrollándose alrededor de su caparazón, una serpiente de ojos penetrantes. En edificios adyacentes, podemos contemplar estatuas de Laozi, de Lu Dongbin, de Zhang Sanfeng, de los ciento cincuenta santos y – curiosamente -, imágenes de deidades budistas como Guan Yin, muy querida por el pueblo.

  Bello y grandioso también es el Palacio Zixiao (Cielo Pérpura), al que tuvimos la suerte de acudir diariamente para nuestras sesiones de práctica de Wudang Sanfeng Taijiquan entre el sonido de los gongs y los tambores rituales, en medio de nubes de incienso y olor a plantas medicinales. Zixiao, situado de espaldas al monte Zhangqi, segén los más estrictos cánones de Feng Shui, es el mayor de los ocho Palacios actualmente conservados. El gobierno chino lo ha declarado reliquia estatal y está apoyando su mantenimiento y reconstrucción. De casi 7 Km2 de extensión, con 29 edificios, construido en forma de cinco terrazas sucesivas, es realmente un lugar excepcional. Ante la entrada, se encuentra un estanque con los 8 Trigramas inscritos en sus márgenes; un riachuelo rodea el pórtico principal, y ante él, los vendedores ofrecen sus “hongos de la inmortalidad”. Los edificios principales son: la Sala del Dragón y el Tigre; el Pabellón de las Tablillas; la Sala Shifang; la Sala Zixiao y la Sala de los Ancestros.  A ambos lados, se encuentran las residencias de los mojes y las monjas, y a una de estas salas acudíamos a tomar el té y a discutir aspectos teóricos con el monje principal, el Sr. Zhong . Los cantos rituales de ceremonias tradicionales (como la Fiesta de la Diosa de la Luna, que tuvimos la oportunidad de presenciar), la entonación de los textos sagrados del taoísmo y el sonido de mésica ancestral eran nuestros compañeros inseparables.

Al cruzarnos con los sonrientes monjes en las interminables escaleras de piedra, flanqueadas por gigantescas tortugas pétreas, teníamos la sensación de introducirnos en un lugar donde el tiempo no transcurre por sus cauces normales.

Pasear por las montañas, entre aquellas rocas y los viejos caminos que han hollado tantos y tantos buscadores del Camino, es una experiencia énica. A veces la paz se ve turbada por los aullidos y el ruido de los monos salvajes que pueblan las laderas de las montañas. La enorme cantidad de plantas medicinales que crecen aquí despierta nuestra curiosidad profesional, y comprendemos por qué muchos médicos famosos, como Li Shizhen, han acudido a Wudang en busca de aquél ejemplar esencial para hacer que una fórmula de medicina se convierta en infalible. No en vano se llama a la montaña “reserva de la Medicina Farmacológica China”.

Y a veces, cuando todo está quieto y no corre el aire, se pueden ver hojas moviéndose: se dice entonces que hay un mago inmortal cerca...

EL TAOSMO DE WUDANG
 

Aunque en principio, hacia el año 1000, los taoístas de Wudang pertenecían a la secta Zhengyi  (Unidad Ortodoxa), en el período Ming (finales del s.XIV) Qiu Yuanqing, 4í Patriarca de la secta de la Puerta del Dragón (Longmen) pasó a ser el abad  del templo del Dragón de Jade; desde entonces, la filosofía del Taoísmo Quanzhen (Completa Realidad), de la que la Puerta del Dragón es una rama, es la predominante en toda la montaña.

En el período Yongle, el monje Zhang Sanfeng, en principio miembro de la Completa Realidad, modificó la doctrina básica y fundó la secta Wudang, que tiene particularidades que la hacen algo diferente en cuanto a reglas, ritos y aspectos formales.

Entre los puntos representativos de la secta taoísta Wudang cabe destacar la Integración de las Tres Doctrinas (Taoísmo, Budismo y Confucianismo), la práctica seria de las artes marciales, la veneración hacia el Verdadero Guerrero del Norte (Zhen Wu) y el estudio de la Alquimia Interior para desarrollar una personalidad más evolucionada.
 
EL KUNG-FU TAOSTA
 

El boxeo de Wudang siempre ha ido de la mano del Taoísmo, puesto que los monjes y adeptos al Tao tenían el mismo interés en cultivar su mente como su cuerpo. La divisa Xingming xuangxiu (Cultivo Doble de la Naturaleza y la Vida) ha permitido evitar cualquier conflicto entre técnicas de meditación y rituales de salvación, y entre la práctica de las artes marciales.

Después de practicar durante mucho tiempo las técnicas taoístas de meditación y alquimia interior, el monje Zhang Sanfeng (siglo XIII) creó las teorías de las artes marciales internas, basándose en los principios de combinar el movimiento externo con la quietud interior; vencer gracias a la suavidad; atacar siguiendo los principios del I-Ching (Yijing, Libro de los Cambios), y combinar las técnicas de lucha con las de la alquimia espiritual. Segén una conocida leyenda, el taoísta Zhang se inspiró al ver la lucha entre una garza (no una grulla) y una serpiente, viendo allí un símbolo del Cielo, comprendiendo que la suavidad y la ligereza pueden vencer a la fuerza.

Todos los estilos de Taijiquan, (a excepción del Estilo Chen), reconocen a Zhang Sanfeng como padre fundador del arte), y hasta pleno siglo XX; entre 1930 y 40, esta teoría no ha sido puesta en duda.  Desde entonces, los partidarios del origen del Taijiquan en Chenjiakou (Valle de la Familia Chen) han ido ganando popularidad. Nosotros mismos, en las notas a nuestra traducción del libro T’ai-Chi Ch’uan, Aspectos Marciales (versión Guttmann, Libros de la Liebre de Marzo) hemos defendido esta posición. Ha sido solamente después, a partir de nuestro viaje a Wudang y teniendo acceso al nuevo material de investigación en lengua china, cuando hemos tenido noticia de las nuevas teorías sobre el origen del Taiji. Existen actualmente bastantes posibilidades de que el Taiji del estilo Wudang  sea el método embrionario que dará a luz diferentes estilos, y llegado a la aldea Zhaobao, saltará al valle de los Chen para originar el famoso estilo Chen (que no tiene ni un solo nombre en sus movimientos relacionado con el Taoísmo, ni la más remota conexión con conceptos taoístas). Dejamos para otro momento la interesante discusión sobre el origen del Taiji y vayamos a centrarnos en el método de Wudang.

Segén la tradición, Zhang Sanfeng puso a punto trece movimientos básicos (8 trigramas + 5 elementos) y a partir de ellos, se desarrollarían diferentes modalidades de lucha, como por ejemplo:
 
  • 12 técnicas de espiral segén los 9 Palacios

  • 18 patadas segén los 9 Palacios

  • Boxeo interno de Song Xi

  • Boxeo de la Puerta del Pez

  • Ocho Cortes

  • Boxeo de la Puerta Hong

  • Taijiquan de Wudang (practicado actualmente de forma exclusiva por los Taoístas del Templo de la Nube Blanca en Beijing)

  • Taijiquan de Sanfeng (practicado exclusivamente en el Palacio Zixiao “Cielo Pérpura”)

  • Estilo de Longmen

  • Kung-Fu “Yang Absoluto”

  • Cinco Elementos de Taiyi

  • Palma de Dragón de Fuego Taiyi

  • Etc.


Puede resultar sorprendente saber que el abad Xu Benshan (1860-1932) conocía el Wudang Taiji desde joven, no habiendo tenido jamás contacto con el exterior, puesto que había entrado en Zixiao muy joven, nunca salió del templo, y sin embargo conocía a la perfección el Taiji y el Baguazhang (Palma de los Ocho Diagramas Adivinatorios). Murió en el mismo templo, asesinado a tiros durante un ataque realizado por más de cincuenta bandidos deseosos de hacerse con los tesoros de Wudang . Xu Benshan siempre defendió la originalidad de la enseñanza de Wudang: “La transmisión de Wudang  no proviene del exterior”, decía.
 
CARACTERSTICAS DEL WUDANG TAIJIQUAN

El Wudang Sanfeng Taijiquan (en adelante Wudang Taiji), que nosotros aprendimos del monje taoísta Zhong Yunlong, responsable de la Sala de Entrenamiento Marcial (Wuguan) del Palacio Zixiao, de Wudang, es un estilo que comprende 108 posiciones, divididas en 3 jie (series), que contiene en su nécleo un auténtico recuerdo de las originales 13 posturas de Zhang Sanfeng. Aunque sus movimientos recuerdan a los del estilo Yang, son mucho más circulares y potentes, y contienen elementos de los que carece aquél, como ataques con dos dedos a los ojos, capturas (qin na), patadas laterales, etc. Su ritmo es bastante lento, llegando a ejecutarse en unos 28-30 minutos. En los movimientos se  respetan los principios esenciales de los métodos taoístas de alquimia interior: respiración abdominal profunda, activación de los acupuntos Laogong en las manos (“inspirar” y “expirar” por la palma de las manos), y desarrollo de Xiao Zhoutian (la “órbita microcósmica”), etapa previa para el desarrollo de la “medicina” que se activará en el Dantian. Muestra una excelente gestión del espacio y del tiempo, desarrollando inteligentes estrategias para el combate y la defensa personal, proporcionando una gran diversidad de armas naturales que pueden utilizarse en diferentes ángulos y distancias, dependiendo del momento y de la oportunidad. Su trabajo está destinado esencialmente a la lucha a distancia corta, en la que el principio de chan (adherencia), es vital para una total efectividad de las acciones, y a veces, emplea diferentes golpes largos para aprovechar momentos en los que la distancia no es la adecuada, ayudando a protegernos durante los desplazamientos y cambios. El trabajo de pies incluye “llaves” con la rodilla a la rodilla del oponente, cerrando su centro de gravedad y, por tanto, desequilibrándole,  y recurre a diferentes golpes de pie, como Tan Tui (Patada resorte a poca altura), Xie Ca Jiao (Patada en diagonal golpeando el empeine con la mano), Gua Mian Tui (Patada en semicírculo hacia dentro con golpe a la cara), Bai Lian Jiao (Patada de Loto), etc. Su trabajo de piernas es impresionante, no por su espectacularidad, sino por su eficacia,  y contiene una importante serie de patadas como transición de un paso a otro, y como medida de contraataque a mitad de una serie (como por ejemplo, en Lan Que Wei, “Coger la Cola del Pájaro”, en donde antes del empujón final se lanza una patada, o en Dan Bian “Levantar un Látigo”, en el que antes del éltimo golpe de palma se lanza una patada, etc.)

Un proverbio del Taoísmo recuerda que “la enseñanza inicial proviene del Maestro, pero los descubrimientos posteriores debe hacerlos el propio alumno”. Segén esta idea, los movimientos de Wudang Taiji son una mera sugerencia, una pista de lo que debemos buscar, de lo que tenemos que desarrollar, y para ello solamente existe un secreto: práctica.

Este Taiji proviene directamente de las enseñanzas del Taoísmo Quanzhen (Completa Realidad), secta que propugna que “mi destino está en mis manos, y no depende del Cielo”, al revés de otras ramas que creen en intervenciones de dioses y espíritus en la vida humana. Por ello, la práctica de este Taiji, sin necesidad de convertirse en religión, apunta a desarrollar una verdadera energía interior, una visión espiritual que nos haga un poco más amos de nuestro destino, luchando contra las enfermedades, contra las trampas emocionales, o contra posibles agresiones físicas.

El monje Zhong Yunlong, de Wudang nos recordaba que la práctica “no debe ser sólo estética; debe cambiar el interior del practicante,  trabajar desde dentro”, la belleza de los movimientos deberá ser siempre resultado del trabajo interno. Para alcanzar un resultado tan importante, recomendaba unir a la práctica de la forma, el trabajo serio de Tuishou (empujes, es decir, ejercicios en pareja), la dazuo (meditación sentada) y el trabajo de qigong (conducción de energía, como por ejemplo con el método de Yangsheng Gong Ejercicio para la Nutrición de la Vida )

El sabor del Wudang Taiji es totalmente taoísta. No parece contener elementos ajenos,  provenientes de otros métodos. Todos aquellos que lo aprendimos en China, o los que lo están aprendiendo en España, de las expertas manos del Maestro Juan Carlos Serrato, o en Catalunya, bajo mi (espero), atenta enseñanza, nos sentimos tocados por la magia del Taoísmo. Notamos instintivamente que debe tener algo diferente, máxime cuando el Gran Maestro Cheng Tinghua (1848-1900), experto en Baguazhang, le recomendó al famoso Maestro Sun Lutang (1861-1932) que viajase a Wudang a completar sus estudios de manos del maestro Jing Xu, puesto que de lo contrario, jamás sería capaz de introducirse en los aspectos superiores del arte.

Una vez, el gran pintor y calígrafo Mi Fu (1052-1107) visitó Wudangshan, y se sintió tan conmovido que inscribió en la roca grandes tres caracteres especiales.

 í del texto Jordi Vilñ i Oliveras
Página web http://www.wudang.zzn.com
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